本文摘要: 乾嘉年间,罗聘的《鬼趣图》广为流传,文人墨客多有题咏。
乾嘉年间,罗聘的《鬼趣图》广为流传,文人墨客多有题咏。《鬼趣图》共计八幅,所画之鬼形状古怪,有赤身跣足前后追赶者;有手拿藜杖、面目娼妓者,有在云端里斡旋者;还有枯木乱石中的骷髅等,不一而足。所画情境也有意思而古怪,颇费猜测。
《鬼趣图》究竟用意何在,罗聘本人没不作任何解释,而文人题咏则是题咏者在自我的有限性中展开的一次理解,每一次理解都是对《鬼趣图》意义的改版。从演绎习的看作,演绎活动并不是要返回作者的本意上,“解读只不过总是这样一些被误以为是独自一人不存在的视域的融合过程”,“每一时代都必需按照它自己的方式来解读历史流传下来的文本,因为这文本是归属于整个传统的一部分,而每一时代则是对这整个传统有一种实际的兴趣,并企图在这传统中解读自身”(伽达默尔《真理与方法》,洪汉鼎译为,上海译文出版社1999年版)。
每一次视域融合的过程都是文人对文本展开的有所不同的解读活动。但所有解读最后都是自我解读,虽然题咏者在姿态上都在理解罗聘画作的本意,却早已掺入了其自身的历史性与有限性。
一 《鬼趣图题咏》 姚景衡题曰:“久闻鬼趣图,乃在髫龄时。壮年泛舟京国,晋接名贤仪。
每于虎集中于,获诵鬼趣诗。”以其自身经历检验了《鬼趣图》与文人题咏之密切关联。
咸丰年间获得《鬼趣图》的海山仙馆主人潘仕沦为之作序:“而画之工拙,鬼之所谓,惑无从而判也,始知此图之传,得藉文人题咏耳。”确切地指出,没文人题咏,就没《鬼趣图》的普遍流传。 《鬼趣图》传世何时?据推断,已完成的最晚时间有可能是乾隆三十一年(1766),因为最先的题咏者沈中兴的所题年份是乾隆三十一年。
赵尔巽《清史稿·史记·艺术记二》提及罗聘:“多白描佛像,又所画《鬼趣图》不一本。”似乎,罗聘所所画《鬼趣图》不只一个版本,但在流传的过程中遗失了。嘉庆四年(1799)罗聘病死扬州,此后200多年间,《鬼趣图》多方流传,现归香港霍氏所有。
笔者所用版本为国家图书馆所藏海山仙馆藏版《鬼趣图题咏》,海山仙馆主人乃广东潘仕成(1804-1873),字德畲,一盐商富贾,当时广东文化界名人。在获得《鬼趣图》后,潘仕成激动之余,也想起了资料留存的重要性,所以将《鬼趣图》上的题词以行书的形式抄录下来。按照图画上的顺序抄写,并不考虑到题咏的时间先后,于咸丰元年(1851)刊刻。
根据题咏的诗词看,海山仙馆的藏本有所遗漏,但留存了大部分的资料。没图,删掉只留给姓名、年月的题词,所收题咏者共计75人,不只是乾嘉文人,还有道光、咸丰年间的文人。
二 乾嘉文人眼中的《鬼趣图》 文人题咏有出于兴趣者,也有碍于情面者,罗聘以《鬼趣图》请求人题咏少有抹黑、招募的意图。但在“绝名流之玩游戏”的同时,罗聘也找寻到了另类的尊重群体,《鬼趣图》将他与名流联系在一起。而文网森严的乾嘉时期,京都又是考据学十分兴盛的区域,不管是开口之后谈程朱理学的文人,还是满口考据话语的学者,都藉着《鬼趣图》寻找了可以权利传达思维与智慧的空间。
《鬼趣图》上的题咏正是一种“私人话语”,给文人的世俗生活带给些许体验,乾嘉时期的知名文人完全都与《鬼趣图》具有联系。但既为“私人话语”,理解乃是个体经验、感觉对《鬼趣图》意义的演绎与改版,不但随着时间的变迁发生变化,即便同时的理解也不存在着极大差异。 面临《鬼趣图》,乾嘉文人最必要的反应乃是辩论鬼神否不存在。最先题词的沈中兴对罗聘的各种意图作出猜测,然后全部驳斥掉,而引经据典,否认鬼神的不存在,虽然也认同罗聘有嘲讽之意,但总体是在阐述鬼神的不存在不容置疑。
其后的钱载有则要不了了之鬼神问题:“不来习阮瞻,一空此纷纭。”却又从众生来世的佛教角度,认同鬼的不存在,但警告罗聘,李公麟擅画马,因哭泣自己变为马而搁笔,似在规劝罗聘退出画鬼的爱好。英廉则严肃地描写人鬼并存于世的事实:“吾言此宇宙,一以气机贯。
万有莽纷迹,人鬼恒居于半。人者气之静,鬼者气之涣。”他指出世上人鬼并存就像白天与夜晚的更迭一样,缺一不可。丰百二也否认鬼神的不存在,但引人注目罗聘所画的古怪:“示我图数幅,谲鬼进骨髓。
”王昶直言:“精气为物游,魂变鬼神情。”胡德琳虽指出鬼否不存在“疑信两无据”,但还是坚信人注定要变为鬼。所持无鬼论的只有杭世骏:“惜君幅窘惟写出,细数转恐怒愚蒙。
”“请求君更加读书无鬼论,此图只科子虚乌有起至是公。”一面指出罗聘所画得过于淋漓尽致,一面又说道是子虚乌有。
由《鬼趣图》而辩论鬼神不存在问题的题咏者多为学者,他们引经据典,从阴阳的角度阐述鬼神显然不存在,杭世骏虽所持子虚乌有论,但无鬼论也不那么忠诚。经典文献《礼记·祭义》《不易·系辞传》《说道文·鬼部》《尔雅·释言》等皆有关于鬼的记述,但文献记述中的“鬼”与乾嘉世俗生活中的“鬼”不一定是一其实,却不足以给学者获取论鬼的依据,也可证明罗聘作画的意图并不违反儒家伦理道德规范。由这些学者的题咏也能显现出当时的习俗风尚,虽然考据学崇尚征实,但并不影响学者对神鬼的兴趣,大多数学者坚信鬼神的不存在,并从征实的角度加以论证。
而所谓“鬼趣”,“趣”才应当是画作的灵魂,“鬼”只是“趣”的外在形式。潘仕成序曰:“且两峰画鬼,而后加以趣之名,意指鬼另有画,可见趣则无迹可求,此意不出鬼而在趣也,清颇。
”铺陈《鬼趣图》的焦点在“趣”不出“鬼”。并且书后作诗曰:“旨趣由来智知道,无意间涉笔不作儿戏。
光天化日原无鬼,墨客文人事例奇怪。”有为文人题咏不作总结的意味,指出文人墨客历年来奇怪,题咏皆儿戏之笔,鬼并不不存在。朱孝纯、吴楷、汪承霈均工于绘画,都看见了“趣”,但对“趣”具有有所不同的反应。
朱孝纯题曰:“弄笔毋烦人所嬉,一双碧眼用意侦奇。”汪承霈以纯粹的画家角度呈现出了游戏心态:“或曰寓焉,或曰托焉。吾直谓以豪端世间游戏三昧耳。
”吴楷曰:“幽人具冥思,涉笔之后成趣。”但并不尊重这种“趣”,建议罗聘自学郑介夫所画《流民图》,所画出有因灾荒而长成的鬼,全然的“鬼趣”并不有一点尊崇,对现实有时评起到的图画才能万古流传。吴楷对“趣”的坚称反映了儒生的经世情怀。
袁枚、纪昀、凌廷堪不但看见了纯粹的“趣”,并深感赞许。袁枚题曰:“闻君所画鬼图,方知鬼吴伟。得此趣者谁?其惟吾与汝!”引罗受聘知己,并表明出有二人打破语言表达的心灵默契。
纪昀曰:“文士事例奇怪,八极思旁骛。万象心雕镂,抉摘到邱墓。”“儒生辨真妄,正色援章句。
为谢皋比人,说道鬼亦多趣。”虽嘲讽罗受聘奇怪而搜肠刮肚以至于掠夺到坟墓,但充满著了喜爱与尊重,取笑儒生关于鬼神否不存在的立论,自己对于鬼神所持一种超然的态度。凌廷堪在幻想了罗聘作图时的阴森境况后写到:“鬼中之趣吾知之,与君泼墨为新诗。
”(凌廷堪《校礼堂诗集》卷二)以为自己领悟到了鬼中之趣。王嵩低、宋鸣珂、桂馥均是乾隆年间的进士,王嵩高把罗聘比为鬼董狐;宋鸣珂则引人注目罗聘既是有道人,又是有意思人;桂馥对鬼中之趣充满著了幻想:“夜台长似昼,世界大于盘。
此乐真为岂杀,逢场作是观。”(桂馥《未谷诗集》卷三)这些文人题咏更好地专心于“趣”,且大都喜爱这种鬼趣,由于文人奇怪的天性,也因为《鬼趣图》的妙趣横生。纪昀与袁枚都写出志鬼小说,小说中鬼怪故事层出不穷,看见罗聘的《鬼趣图》,之后一见如故,谓之为知音。王嵩高则必要忽视所谓的竭尽、讽谕众说纷纭,指出只是游戏而已。
由于“趣”字本身具备意义的模糊性,对于“趣”的充分发挥之后具备风致、趣味、胃口等多种阐述,但都将之看做游戏之作。虽为游戏之作,里面的“趣”却也并不更容易把握住,而这些文人则往往展现出出有自己参悟到了其中之“趣”的不解与优越感。 在“鬼”和“趣”的背后是所画出有“鬼趣”的用心。
罗聘不作《鬼趣图》怎么会意味着是游戏?其中否蕴含着诗意?最先是张埙明确提出了鬼有时评止恶的起到:“地狱变相有是族,神山仁爱非等伦。”将鬼与恶联系一起,指出鬼不存在于地狱中。陆费墀则认同《鬼趣图》里面的嘲讽、竭尽,坚信罗聘能夺命:“不信更容易所画狗马,嘲讽叫啸谁能览。
鬼君两目夜如电,葛小叶幽篁形自闻。”何道生题曰:“两峰画鬼有诗意,古人漫道所画鬼易。”但在其诗集中后一句却改回“世人漫道是游戏”,认同其所画鬼大有诗意在。钱大昕也指出罗聘毕竟戏笔:“画家草圣无以,苦心世莫料。
”庄家:“龚圣予云:人言画鬼为戏笔,是大不然。此乃画家之草圣也。
忘有不愿真画而作草书者。”以罗受聘画家中的“草圣”,并认为其作画的“苦心”。
方维祺指出罗聘所画鬼乃“儒功最上乘”,具备“觉世”之起到,王国栋不了了之鬼神否不存在的问题,直指罗聘所画鬼之“婆心”:“真是一片婆心在,莫把殊形认冥途。”陈毅题曰:“花之寺僧过于阴险,笔写万状洗毫庄。”所谓“阴险”所指的正是罗聘以“鬼趣”让众人猜测其本意,却无法获得具体的答案。
这些文人认同其作画时的“婆心”、“儒功”,仍然把它当成游戏之笔。虽然指出《鬼趣图》大有诗意,但诗意确有,却没说明。 但有一些题咏则明言《鬼趣图》对现世的时评,直言其世道严峻的寓意,长成无限的人生感叹。
杨元锡朗读了文人的潦倒:“我将人鬼相绳定,鬼鼓吹嬉游人反窘。大哭英雄潦倒时,真是被鬼嘲讽画。”程晋芳朗读了嘲讽与流泪:“嘲讽盈道路,流泪以文字。
”张世进指出画鬼即画人:“言己托诸鬼,人鬼了不异。”觉罗桂芳借《鬼趣图》讽刺人世:“一朝薤丝歌声起,争相发财富贵均吾门徒。
”“田窦升沉朝暮逆,翻手覆手经常须臾。”借鬼的口吻讽谕人必将都变为鬼的同类,世事翻云覆手,发财富贵世间,芸芸众生却不知悉这个道理。周有声直言罗聘不便于刻画人间百态而转画鬼趣:“人间变态画不得,只有鬼趣堪刻画。”“比来所见当倍之,曷不尽写以调补禹鼎之所遗。
”并实在人间丑态甚于《鬼趣图》数倍,罗聘所画得过于淋漓尽致。蒋元泰、张曾朗读了罗聘心中的牢骚,蒋元泰曰:“知君心事并未展施,偶将翰墨用笔幽姿。”张曾则曰:“罗子牢骚无以写出,奇奇怪怪贫冥侦。
”认同牢骚,也赞扬其画工。更好的文人则借《鬼趣图》倒入自己的胸中块垒。
吴照曰:“白日青天毕说道鬼,鬼仍有意思更加奇哉!要知形状尴尬处,我被嘲讽半世来。”夹杂人世辛酸的感叹。徐大榕曰:“我向终南欲进士,青天莫放鬼群趋。
”以鬼来形容世间小人。正如袁灏所题:“人鬼来世了古今,亲笔展卷绘沉吟。如何日下题诗者,半写出胸中块垒心。
”题咏者借《鬼趣图》在诉说自己的心中块垒,早已和罗聘牵涉到,而是在传达一种意在言外的不得已与乐观。 蒋士铨、周世锦、张问陶每人题诗八首,汪端光填词八首分别题咏了八幅图。
刻画更加精细,但朗读的角度、内容并不相同,却都传达了一种意在言外的对世情的讽谕,有对社会不公、吏治不明的不满,有世态炎凉、人性丑陋的喟叹。乾嘉文人也有从技法、佛教方面题咏的,但为数很少。《鬼趣图》更好地启动时了文人心中对社会、人世的不满情绪,指出罗聘作画时具备影射的意图。但后世文人过多地特别强调了时评、嘲讽的意图,而忽视了“趣”本身的奇、鬼、有意思。
既然取名为《鬼趣图》,罗聘作画时是少不了“趣”的,只是在流传的过程中,随着意识形态的变化,我们忽视了“趣”本身,更加注目了“趣”背后的东西,很多时候借《鬼趣图》来倒入自己的胸中块垒。 三 《鬼趣图》与乾嘉说道鬼风气 乾嘉时期说道鬼风气盛行一时,龚鹏程《乾嘉年间的鬼狐鬼故事》一文列出了大量的鬼狐鬼故事,论道:“其风气乃是既讲经史考据,又好讲狐说道鬼,端严与恢诡,杂然共存。
”(龚鹏程《乾嘉年间的鬼狐鬼故事》,《中华文史论丛》第86辑)纪昀《阅微草堂笔记》多处记述董曲江、朱孝纯等人遭遇鬼怪的故事,《阅微草堂笔记》卷一四说道:“己卯典试山西时,陶序东以乐平令其充同考官。卷未入时,共计闲话仙鬼事。”一有闲暇,就要说道鬼。桂馥诗集中也存在《与船山说道鬼》,似乎,他们和罗聘具有完全相同的兴趣。
《鬼趣图》正是不应文人此种嗜好而产生,给文人带给了谈资与娱乐。钱泳《履园丛话》记述:“扬州罗两峰自言清净眼能夺命物,不独夜间,每日惟午时绝迹,余时均有鬼。或隐跃于街市之中,或杂正处于丛人之内,千态万状,不可枚举。”罗聘以其夺命的经历、经验更有了一大批奇怪的文士,《鬼趣图》获取了文人说道鬼的绝好材料。
周作人在《鬼的生长》一文中说:“我们听得人说道鬼实即相等听得其谈天矣。”(《周作人自导自演文集·夜读遗文》,河北教育出版社2002年版)通过说道鬼,一次次的谈天,罗聘与文人交游圈创建了联系,在京师营造了自己的声誉。 罗两峰真为能夺命?其诗集《香叶草堂诗集》中有《秋夜集黄髯石斋中说道鬼》:“我忘不具慧眼,恶趣稍能睹。
”“因之忘阮瞻,终为鬼所侮。妄听且凭君,我语非妄语。
”信誓旦旦地说道自己能夺命。他晚年所著《我信录》也极力证明鬼神的不存在,《我信录·鬼》一文论证近于周详。只不过罗聘只要讲出自己亲眼所见的鬼才可证明鬼的不存在,但只有他一人所闻,仍旧无法说明鬼的不存在,除非有第二者、第三者和他同时看到。
乾嘉时期能夺命的人不只罗聘一个,但并没两人以上同时看到完全相同的鬼的记述,所以能无法夺命、鬼否不存在仍旧无法证明。罗聘使用乾嘉考据学的方法考据鬼神的不存在,不但证据有问题,在“鬼”的概念内涵上也不存在着错误。
而罗聘夺命的众说纷纭多记述于他在京师恋情的文人的记录中。罗聘的老师金农卒于乾隆二十八年(1763),罗聘于乾隆二十七年(1762)不作《饮钟馗图》,未提到能夺命,金农提及罗聘关于花之寺僧的梦,却没提及他能夺命。罗聘乾隆二十九年(1764)不作《秋夜集黄髯石斋中说道鬼》一诗是所能看到的最先的关于他夺命的记述。
最先为《鬼趣图》题词的沈中兴也没提到罗聘能夺命,只说道“世之亵渎者莫鬼若矣,而罗君两峰乃貌之又从而乞题之”。所谓“貌之”,并非亲眼所见。
罗聘在京师时,妻子病死,他并不知悉,只是在梦中见到妻子,作有《济南运署梦内子手执自画梅花卷向我云:我去滇南矣。是日乃六月十一夜也,不作此录之》。金农死后,罗聘才告诉他世人他能白日见鬼,后来又告诉他世人因沮丧而未尝夺命。
《墨林今话》载有:“鹿城王椒翁尝语余云:‘山人生有异秉,双睛碧色,白昼能睹鬼魅,后甚自反感,乃犹诡之,不复见矣。”《琴东野屋集》卷九:“非真夺命容易白描,山人双目与众殊。
……吾言山人暮年生悔心,束身净域依香林。唯耽画佛乞人供,不不受群魔更加取笑。
”因厌烦之后可仍然夺命,觉得是一件无法证明的事情,不能听凭罗聘自己的众说纷纭。但翁方纲《孙渊如科两峰作仓史造字图来索诗》认为罗聘笔墨奇怪:“两峰泼墨过于奇怪,甚至鬼哭亦所画之。
”奇怪的罗聘无法夺命而画《鬼趣图》也就在情理之中。纪昀《阅微草堂笔记》卷二则曰:“(罗聘)所画有《鬼趣图》颇疑其以意造作,中有一鬼,首小于身几十倍,奇似幻妄。
”明确指出罗聘以鬼喻人、借题发挥的意图,指出图中形状古怪的鬼为幻想之作。虽讨厌说道鬼,但一部分文人对于罗聘的夺命还是所持较保有和较隐蔽的态度。
四 结语 乾嘉考据学轻客观,轻经验,而缺少形而上的客观主义思维和主观修辞精神,极端发展了儒学中“道问学”的一面,有重智主义的偏向。但作为无法检验的鬼神世界,对其考据却不有可能有一个定论,所以鬼神是启动时文人天马行空的最差媒介。“鬼”本已不得而知考据,画鬼而名之曰“趣”,“趣”又意义模糊不清,具备启动时欣赏者想象、玩味、回响、批评等情感体验以取得审美感受的意味,自然人言言殊。
“鬼”与“趣”的人组正是通过对鬼这种黑色幽默意象的描绘,展现罗聘独有、异常的旨趣,给与欣赏者以新鲜的感官感觉与心理感觉。黑色幽默的意象与非理性、非常规的艺术构想于是以顺应了文人奇怪的趣味,符合了文人探究的兴趣,为文人获取了抨击、天马行空的空间。在对鬼神世界的奇怪与猜测中,文人迸发出启发与想象力,学者也继续跑出了经学思维的圈子。后世从唯物主义的角度抵达,驳斥了鬼神的不存在,之后引人注目了《鬼趣图》对世态人情的嘲讽。
20世纪以后人们更好地将《鬼趣图》理解为罗聘对世态的讽谕与揭发,以鲁迅与唐弢为代表。鲁迅指出《鬼趣图》虽离人间太远,但可视作漫画(《漫谈漫画》,《且介亭杂文二集》),唐弢指出其题识“大都借题发挥,牢骚多端”。(《杂文集·鬼趣图》,生活·读书·新知三联书店1984年版)但联系乾嘉时期的文化环境,《鬼趣图》之所以被众多文人题咏,更好的是因为符合了文人的自娱性。
正是借着娱乐性,罗聘与乾嘉文人创建起了联系,以一介布衣的身份转入了文人诗酒聚会的圈子,也在圈子内取得了名声与经济上的资助。在《鬼趣图》流传的过程中,人们更加忽视了娱乐性,更好地藉《鬼趣图》倒入自己的胸中块垒,抒写人生感叹,谴责社会上的丑陋现象,以鬼喻人。正如周作人《鬼的生长》一文所言:“虽然我不信人死为鬼,却坚信鬼后有人,我不懂什么是二气之良能,但鬼维生人喜惧心愿之投影则当不缪也。
”(《周作人自导自演文集·夜读遗文》,河北教育出版社2002年版)《鬼趣图》乃是文人“喜惧心愿之投影”。鬼神之道,焦点在人,《鬼趣图》只是乾嘉文人的一个娱乐文本,环绕《鬼趣图》展开题咏的文人才应当沦为注目的重点。正是文人题咏的“私人话语”成就了《鬼趣图》在绘画史上的最重要地位,而《鬼趣图》则作为文化传播的媒介记录了乾嘉文人的“私人话语”与精神风貌。
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